Cultura e civilização. A filosofia de seu relacionamento ea história da

A palavra "cultura" vem do termo latino que significa o cultivo da terra, bem como a educação e desenvolvimento. Originalmente ele foi conectado com o modo de vida rural e interação com a natureza. Com base neste sentido, o conceito de cultura na filosofia é como um modo específico de organização e desenvolvimento da vida humana, representada pelos produtos de trabalho material e mental eo sistema de determinadas normas socialmente construídas e valores espirituais. A cultura também é muitas vezes referida como um conjunto de atitudes em relação à natureza, a sociedade ea si mesmos. Para a conveniência de formas de cultura é dividido de acordo com as etapas históricas de desenvolvimento – por exemplo, antiga, renascentista e assim por diante, de grupos ou comunidades de pessoas – nacionais, étnicas ou multi-étnicos, mundo, a cultura do indivíduo …

O termo "civilização" é de origem latina, também, mas sua importância não é a conotação agrárias e urbanas, e está associada a conceitos como cidadania e do Estado. Cultura e civilização na filosofia pode estar perto de significado – por exemplo, a palavra "civilização" é muitas vezes usado como sinônimo de cultura. Mas, como regra, no sentido mais estrito da palavra civilização é chamado o grau de desenvolvimento da sociedade, que segue a "barbárie" e está dividido em etapa histórica do desenvolvimento (antiga, medieval …). Podemos dizer que estes dois conceitos são as duas faces de um mesmo todo.

No entanto, até o século XVIII a comunidade científica realmente viveu sem os termos "cultura" e "civilização". Filosofia introduziu-los no léxico bastante tarde, e no início eles eram considerados sinônimos. No entanto, a representação, semelhante a estes conceitos em sentido, já existem há muito. Por exemplo, na China, eles são tradicionalmente denotado pela palavra "ren" (Confucius), na Grécia antiga – "Paideia" (boas maneiras) e na Roma antiga, mesmo dividido em duas palavras: "civitas" (contraste barbárie, civilização), e "de humanitas" ( educação). É interessante que na Idade Média mais de apreciado o conceito de civitas, eo Renaissance – humanitas. Desde o século XVIII, a cultura é cada vez mais identificado com os ideais do Iluminismo na esfera espiritual e político – formas razoáveis e harmoniosas de governo, ciência, arte e religião. jogo Montesquieu, Voltaire, Turgot e Condorcet no julgamento que o desenvolvimento da cultura corresponde ao desenvolvimento da razão e da racionalidade.

É sempre encarado de forma positiva pelos pensadores da cultura e da civilização? A filosofia de Jean-Jacques Rousseau, o Iluminismo contemporânea, dá uma resposta negativa a esta questão. Ele descobriu que quanto mais uma pessoa se afasta da natureza, menor é a verdadeira felicidade e harmonia natural. Esta crítica é agiu em filosofia alemã, clássicos que tentaram fazer sentido dessas contradições. Kant apresentou a idéia de que o problema é bom ou ruim cultura e civilização, pode ser resolvido com a ajuda de "moral do mundo", o Romantics Schelling e Genderlin alemão tentou fazer isso com a intuição estética e Hegel acreditava que tudo pode ser resolvido no âmbito da filosofia da consciência absoluta espírito. Herder acreditava que todas as contradições características da história da cultura, como ele se desenvolve por tipo (oriental, antigo, europeu), cada um dos quais atinge seu pico, passando os seguintes realizações. Humboldt sugeriu que uma das características mais essenciais da cultura nacional é a linguagem que forma o espírito nacional.

No entanto, a filosofia clássica alemã é muitas vezes considerado o desenvolvimento da cultura como um processo de uma única linha, e, portanto, a sua posição não cobre toda a variedade que dá ao mundo da cultura e da civilização. A filosofia do século XIX (especialmente em face da neo-kantiana Rickert e Weber, bem como representantes da "filosofia de vida") criticou nesta posição. Kantianos reconhecido a principal essência da cultura do mundo dos valores que exigem uma pessoa para executar a justiça, e influenciar o seu comportamento. Nietzsche contrastou o apolíneo e dionisíaco tipo de cultura, e Dilthey – discursiva e intuitiva, chamando o primeiro "inteligência fluida liquefeito." Marxismo procurado na cultura e civilização da base material e caráter grupo social (classe).

Desde o final do século XIX também começou o estudo da cultura a partir da perspectiva da antropologia e etnografia (Taylor), foi criado por uma análise estrutural da cultura como um sistema de valores, semiótica e linguística estrutural (Levi-Strauss). Para o século XX é caracterizada por uma tal direcção que a filosofia de cultura, a essência do que foi representada por símbolos (Cassirer), intuição (Bergson), ou arquétipos (Jung). Filosofia da cultura, bem como representantes dos existencialistas e hermenêutica filosófica, visto em cada da cultura local, um significado universal, que é revelada ao interpretar seus símbolos. Embora não haja uma posição tal que rejeita tal coisa como uma cultura mundial e da civilização. A filosofia de Spengler e Toynbee acredita culturas policentrismo evidência de ausência em diferentes civilizações e leis universais comuns.